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君子喻于義

2017-02-10來源:光明網

  2014年5月4日,習近平總書記在北京大學師生座談會上的講話中指出:“中華文明綿延數千年,有其獨特的價值體系。中華優秀傳統文化已經成為中華民族的基因,植根在中國人內心,潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式。今天,我們提倡和弘揚社會主義核心價值觀,必須從中汲取豐富營養,否則就不會有生命力和影響力。比如,中華文化強調‘民惟邦本’‘天人合一’‘和而不同’,強調‘天行健,君子以自強不息’‘大道之行也,天下為公’,強調‘天下興亡,匹夫有責’,主張以德治國、以文化人;強調‘君子喻于義’‘君子坦蕩蕩’‘君子義以為質’。”  

  君子原是對有權位、有財產的貴族統治階級的統稱。甲骨文中已出現“君”“子”字樣,“君子”一詞最早見于《尚書·無逸》“君子所,其無逸”,東漢經學家鄭玄注:“君子,止謂在官長者。”作為兩種不同地位的統治階層,君王、諸侯等地位較高者稱“君”,列國卿大夫等地位較低者稱“子”。“子”可晉為“君”,“君”亦有貶稱“子”者。如春秋之例,舊君死新君立,當年稱子,逾年稱君。杞桓公本為伯爵,因用夷禮而貶稱“子”。孔子是實現君子之義由“位”至“德”轉變的關鍵人物。孔子之后,決定一個人能否成為君子的條件不再是身份等級,而是高尚的思想和正派的行為。也因此,《論語》中的“君子”主要是作為道德概念使用,指有德者或道德高尚之人。

  經過孔子的改造與重釋,尤其賦予君子以“義”的內涵后,“君子”便成為一種理想人格。“義者,宜也”,“義”本指公正的、合理的、應當做的。《論語》中多次將義與君子聯系起來,如“君子義以為質,禮以行之,孫以出之,信以成之”。君子做事以道義為基礎,依禮儀來實行,用謙遜的語言來表達,用忠誠的態度來完成。“君子之于天下也,無適也,無莫也,義之與比。”君子對于天下的事情,沒有規定要怎樣做,也沒有規定不要怎樣做,只要能做到合理得當、恰到好處。君子、小人本無常,“行善事則為君子,行惡事即為小人”。這就打破了那種非君子即小人的思維定式,正如曾國藩所說:“仁義豈有常?蹈之則為君子,違之則為小人。”“同一日也,朝而公正,則為君子;夕而私利,則為小人。同一事也,初念公正,則為君子;轉念私利,則為小人。”

  “君子喻于義,小人喻于利。”君子以道義為標準對待天下的人和事,能否行其義是區分君子與小人的重要標準。孔子說:“君子義以為上。君子有勇而無義為亂,小人有勇而無義為盜。”孟子認為君子凡事以義為依歸,“言不必信,行不必果,惟義所在”,說話不一定句句守信,做事不一定非有結果不可,只要合乎道義就行。儒家將“義”與“仁”“禮”“智”“信”合稱為“五常”,即人作為社會中的獨立個體,為了自身的發展和社會的進步,都應該擁有這五種最基本的品格和德行。張載《橫渠易說》卷三說:“《易》為君子謀,不為小人謀,故撰德于卦,雖爻有小大,及系辭其爻,必諭之以君子之義。”《周易》卦爻皆寓之人事,就是為了教導人們如何具有君子品德。

  “君子”在孔學中占有非常重要的地位,從《論語》開篇“人不知而不慍,不亦君子乎”,到卒章“不知命,無以為君子也”,可謂貫穿始終,首尾呼應,構成了一套完整的、不斷深化的君子修養體系。據語言學家楊伯峻先生《論語譯注》統計,20篇512章中,記載孔子及其弟子論說“君子”的有86章。在1萬多字的《論語》中,出現頻率最高的概念是“仁”,共109次,其次便是“君子”,達107次。可見,“君子”與“仁”一樣,是被孔子反復和多方面地加以界定、闡釋和強調的概念。君子的人格境界僅次于可望而不可即的圣人,孔子說:“圣人,吾不得而見之矣!得見君子者,斯可矣。”可惜當時不僅圣人難見,君子也是“多乎哉?不多也”。“君子”一詞雖非孔子首創,但孔子對其作出了新的闡釋與界定,以具體道德品質充實了君子內涵,形成了一個完整的價值與理論體系。有學者甚至把孔子對君子含義的改造稱為“孔子對中國哲學的最大貢獻”,認為此舉奠定了“君子”在儒家學說中的核心概念地位。

  (作者:李飛躍,系清華大學中文系副教授)

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